==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རབ་འབྱོར་དབྱངས།
ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རབ་འབྱོར་དབྱངས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་ཡཱ་ན་ཨཱ་ལོ་ཀ་བི་ཤེ་ཥ་བྷཱ་ཥྱཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བདག་མེད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱི་པ་དང་ནི་རང་གི་སྡེ།། ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་དཀྱིལ་ལམ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའོ། །དོན་མ་ནོར་བར་ལྟ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་པའོ། །དེ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དཔྱོད་པ་པ་དང་བྱེ་བྲག་པ། །གཅེར་བུ་པ་དང་གྲངས་ཅན་དང༌། །རིགས་པ་ཅན་རྣམས་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཔྱོད་པ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་འདོད་དེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ལས་དང༌། སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། འདུ་བའོ། །རྫས་ནི་དགུ་སྟེ། ས་དང༌།
ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། བདག་དང༌། དུས་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཡིད་དང༌། ནམ་མཁའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། མིག་གི་བློ་དང༌། རྣ་བའི་བློ་དང༌། ལྕེའི་བློ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བློ་དང༌། གྲངས་དང༌། བོད་ཚོད་དང༌། སོ་སོ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་དང༌། འབད་པའོ། །ལས་ནི་ལྔ་སྟེ། འདེགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། འགྲོ་བའོ། །འདུ་བ་ནི། དེ་དང་དེར་འདུ་བ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་བའོ། །སྤྱི་ནི་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྱི་ཉི་ཚེ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་དོན་དགུར་འདོད་པ་ནི། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་དག་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ལས་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །གྲངས་ཅན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདོད་པ་ནི། སྙིང་སྟོབས་

【汉语翻译】
名为《显一切乘差别释》。饶益妙音。
名为《显一切乘差别释》。
饶益妙音。
印度语：Sarva Yāna Āloka Viśeṣa Bhāṣyaṃ Nāma。
藏语：名为《显一切乘差别释》。顶礼圣妙吉祥！
敬礼于证悟无生者，为了证悟具有二无我的，二谛，将宣说见解的差别。
外道和他方宗，见解显示为两种。二无我是中心或精髓，从那之外的即是外道。不颠倒意义的见解是他方宗。圆满正等觉已宣说那二者。
顺世外道和胜论派，裸体派和数论派，正理派都如此认为。那也如此宣说：顺世外道是世间常见派，他们认为实有四种，即地、水、火、风。第二种认为实有六种，即实、德、业、总、别、和合。实有九种，即地、水、火、风、我、时、方、意、空。德有二十四种，即色、声、香、味、触、眼识、耳识、舌识、身识、数、量、各别和合、分离、非他、乐、苦、欲、嗔、法、非法、积聚之势、努力。业有五种，即举、放、伸、屈、行。和合是，与此与彼和合，以及和合于彼之自性。总有大总和小总。别是依赖于常者和依赖于无常者。裸体派认为有九种句义，即生命、人、律仪、决定清净、系缚、业、罪、福德、解脱。数论派认为有二十五种自性，即勇气。

【英语翻译】
The Commentary on Distinguishing All Vehicles, Called "Illuminating All Vehicles."
Rābhavyo Dhyang.
The Commentary on Distinguishing All Vehicles, Called "Illuminating All Vehicles."
Rābhavyo Dhyang.
In Indian language: Sarva Yāna Āloka Viśeṣa Bhāṣyaṃ Nāma.
In Tibetan language: The Commentary on Distinguishing All Vehicles, Called "Illuminating All Vehicles." Homage to the noble Mañjuśrī!
Having paid homage to the realization of the unborn, in order to realize the two truths that possess the two selflessnesses, I shall explain the distinctions of views.
Externalists and one's own schools, views are shown as two types. The two selflessnesses are the center or essence; that which is outside of that is the Tirthikas. The view that does not invert the meaning is one's own school. The fully enlightened Buddha has explained those two.
The Lokāyata and the Vaiśeṣika, the Nirgrantha and the Sāṃkhya, the Naiyāyika all hold these views. That is also taught as follows: The Lokāyata are the common materialists of the world; they hold that there are four realities: earth, water, fire, and wind. The second holds that there are six realities: substance, quality, action, generality, particularity, and inherence. Substances are nine: earth, water, fire, wind, self, time, direction, mind, and space. Qualities are twenty-four: form, sound, smell, taste, touch, eye-consciousness, ear-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, number, measure, distinctness and conjunction, separation, non-otherness, pleasure, pain, desire, hatred, dharma, non-dharma, the force of accumulation, and effort. Actions are five: lifting, placing, stretching, contracting, and going. Inherence is: inherence in this and that, and inherence in the nature of that. Generality is great generality and small generality. Particularity is that which relies on the permanent and that which relies on the impermanent. The Nirgranthas hold that there are nine categories of meaning: life, person, discipline, definite purity, bondage, action, sin, merit, and liberation. The Sāṃkhyas hold that there are twenty-five realities: courage.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྔུལ་དང༌། མུན་པ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་རྟག་པ། མེད་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྡུལ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དང༌། རྐང་པ་དང། ལག་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་དང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། སྒྲ་དེ་ཙམ། རེག་དེ་ཙམ། རོ་དེ་ཙམ། གཟུགས་དེ་ཙམ། དྲི་དེ་ཙམ་མོ། །སྙིང་སྟོབས་ལས་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་ནི་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དེ་ཙམ་ལས་ནམ་མཁའ་སྐྱེ། རེག་དེ་ཙམ་ལས་རླུང་སྐྱེ། རོ་དེ་ཙམ་ལས་ཆུ་སྐྱེ། གཟུགས་དེ་ཙམ་ལས་མེ་སྐྱེ། དྲི་དེ་ཙམ་ལས་ས་སྐྱེའོ། །གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །ཆེ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དེ་ཙམ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་
རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། དེ་ཙམ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཅན་ནི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཚད་མ་དང༌། གཞལ་བྱ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དཔེ་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། ཆ་ཤས་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་དུ་རྒོལ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཚིག་དོར་དང༌། ལྟག་ཆོད་དང༌། ཆད་པའི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། རིགས་པའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ། ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། རྟག་པས་དོན་བྱེད་ཉམས་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྟོག་གེ་ངན་པས་བརྟགས་པའི་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མི་སྣང་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འདོད་ནི་མི་རུང་སྟེ། རྟག་ན་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཁྱབ་ན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྡུག་མཚུངས་པར་འགྱུར་ལ། རྟག་པས་དོན་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ།

【汉语翻译】
以及， रजस्（藏文，梵文天城体，rajas，汉语字面意思：尘）、 तमस्（藏文，梵文天城体，tamas，汉语字面意思：暗）和 सत्त्व（藏文，梵文天城体，sattva，汉语字面意思： सत्त्व）三者均等的状态转变而来，称为 प्रधान（藏文，梵文天城体，pradhāna，汉语字面意思：主）。 प्रधान（藏文，梵文天城体，pradhāna，汉语字面意思：主）是常恒的，不存在且不明显，从那之中产生少许 महान्（藏文，梵文天城体，mahān，汉语字面意思：大）。 从 महान्（藏文，梵文天城体，mahān，汉语字面意思：大）中产生少许极其明显的 अहंकार（藏文，梵文天城体，ahaṃkāra，汉语字面意思：我慢）。 अहंकार（藏文，梵文天城体，ahaṃkāra，汉语字面意思：我慢）产生三种：转变而来的、微尘而来的、以及生起而来的。 从转变而来的 अहंकार（藏文，梵文天城体，ahaṃkāra，汉语字面意思：我慢）中，心力较强的产生十一种感官：眼、耳、鼻、舌、身、语、意、足、手、臀、以及生殖器。 从生起而来的 अहंकार（藏文，梵文天城体，ahaṃkāra，汉语字面意思：我慢）中，势头强劲的产生五种 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）：声 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）、触 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）、味 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）、色 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）、香 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）。 从心力而来的 अहंकार（藏文，梵文天城体，ahaṃkāra，汉语字面意思：我慢）势头强劲，是两者生起的自性。 从声 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）中生起虚空，从触 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）中生起风，从味 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）中生起水，从色 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）中生起火，从香 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）中生起地。 प्रधान（藏文，梵文天城体，pradhāna，汉语字面意思：主）不是仅仅从自性转变而来，因为 प्रधान（藏文，梵文天城体，pradhāna，汉语字面意思：主）不从任何事物生起。 महान्（藏文，梵文天城体，mahān，汉语字面意思：大）、 अहंकार（藏文，梵文天城体，ahaṃkāra，汉语字面意思：我慢）和 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）等既是自性也是转变。 पुरुष（藏文，梵文天城体，puruṣa，汉语字面意思：补卢沙）不是自性，也是转变。 五大和十一种感官仅仅是转变。 如此 प्रधान（藏文，梵文天城体，pradhāna，汉语字面意思：主）、 महान्（藏文，梵文天城体，mahān，汉语字面意思：大）、 अहंकार（藏文，梵文天城体，ahaṃkāra，汉语字面意思：我慢）、十一种感官、五种 tanmātra（藏文，梵文天城体，tanmātra，汉语字面意思：唯量）、五大以及 पुरुष（藏文，梵文天城体，puruṣa，汉语字面意思：补卢沙），总共是二十五种真实。 论理学有十六种范畴： प्रमाण（藏文，梵文天城体，pramāṇa，汉语字面意思：量）、 प्रमेय（藏文，梵文天城体，prameya，汉语字面意思：所量）、 संशय（藏文，梵文天城体，saṃśaya，汉语字面意思：疑）、 प्रयोजन（藏文，梵文天城体，prayojana，汉语字面意思：目的）、 दृष्टान्त（藏文，梵文天城体，dṛṣṭānta，汉语字面意思：例）、 सिद्धान्त（藏文，梵文天城体，siddhānta，汉语字面意思：宗）、 अवयव（藏文，梵文天城体，avayava，汉语字面意思：支）、 तर्क（藏文，梵文天城体，tarka，汉语字面意思：揆）、 निर्णय（藏文，梵文天城体，nirṇaya，汉语字面意思：决）、 वाद（藏文，梵文天城体，vāda，汉语字面意思：论）、 जल्प（藏文，梵文天城体，jalpa，汉语字面意思：诤）、 वितण्डा（藏文，梵文天城体，vitaṇḍā，汉语字面意思：毁论）、 हेत्वाभास（藏文，梵文天城体，hetvābhāsa，汉语字面意思：似因）、 छल（藏文，梵文天城体，chala，汉语字面意思：诡辩）、 जाति（藏文，梵文天城体，jāti，汉语字面意思： जाति）、 निग्रहस्थान（藏文，梵文天城体，nigrahasthāna，汉语字面意思：败处）。 那也是不应该存在的，对于一切理性的本质，无论如何也不显现，因为常恒会丧失作用。 如此宣说，以恶劣的思辨所考察的意欲是不存在的，因为在现量和比量中不显现，因为是不存在的缘故。 如果认为存在也是不行的，如果常恒，那么死亡、转移和出生就不存在。 如果普遍，那么一切的乐和苦都会相同，并且常恒也不可能起作用。

【英语翻译】
And, from the equal state of the three, रजस् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, rajas, literal Chinese meaning: dust), तमस् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tamas, literal Chinese meaning: darkness) and सत्त्व (Tibetan, Sanskrit Devanagari, sattva, literal Chinese meaning: सत्त्व), arises what is called प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief). प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief) is constant, non-existent, and unclear, from which arises a small amount of महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great). From महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great) arises a small amount of extremely clear अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego). अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) arises in three ways: that which is transformed, that which is from particles, and that which is from arising. From the अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) that is transformed, with a greater emphasis on mental strength, arise eleven senses: eye, ear, nose, tongue, body, speech, mind, foot, hand, buttock, and genitals. From the अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) that is from arising, with a greater emphasis, arise five tanmātras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure): sound tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), touch tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), taste tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), form tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), and smell tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure). The अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego) that is from mental strength, with a greater emphasis, is the nature of both arising. From sound tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises space, from touch tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises wind, from taste tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises water, from form tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises fire, and from smell tanmātra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) arises earth. प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief) is not transformed solely from its own nature, because प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief) does not arise from anything. महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great), अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego), and tanmātras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure) are both nature and transformation. पुरुष (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruṣa, literal Chinese meaning: purusha) is not nature, but is also transformation. The five elements and eleven senses are only transformation. Thus, प्रधान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pradhāna, literal Chinese meaning: chief), महान् (Tibetan, Sanskrit Devanagari, mahān, literal Chinese meaning: great), अहंकार (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ahaṃkāra, literal Chinese meaning: ego), the eleven senses, the five tanmātras (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tanmātra, literal Chinese meaning: only measure), the five elements, and पुरुष (Tibetan, Sanskrit Devanagari, puruṣa, literal Chinese meaning: purusha) together are twenty-five realities. Logic has sixteen categories: प्रमाण (Tibetan, Sanskrit Devanagari, pramāṇa, literal Chinese meaning: measure), प्रमेय (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prameya, literal Chinese meaning: measurable), संशय (Tibetan, Sanskrit Devanagari, saṃśaya, literal Chinese meaning: doubt), प्रयोजन (Tibetan, Sanskrit Devanagari, prayojana, literal Chinese meaning: purpose), दृष्टान्त (Tibetan, Sanskrit Devanagari, dṛṣṭānta, literal Chinese meaning: example), सिद्धान्त (Tibetan, Sanskrit Devanagari, siddhānta, literal Chinese meaning: tenet), अवयव (Tibetan, Sanskrit Devanagari, avayava, literal Chinese meaning: member), तर्क (Tibetan, Sanskrit Devanagari, tarka, literal Chinese meaning: reasoning), निर्णय (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nirṇaya, literal Chinese meaning: decision), वाद (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vāda, literal Chinese meaning: discussion), जल्प (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jalpa, literal Chinese meaning: wrangling), वितण्डा (Tibetan, Sanskrit Devanagari, vitaṇḍā, literal Chinese meaning: cavilling), हेत्वाभास (Tibetan, Sanskrit Devanagari, hetvābhāsa, literal Chinese meaning: fallacious reason), छल (Tibetan, Sanskrit Devanagari, chala, literal Chinese meaning: quibble), जाति (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jāti, literal Chinese meaning: jāti), निग्रहस्थान (Tibetan, Sanskrit Devanagari, nigrahasthāna, literal Chinese meaning: point of defeat). That also should not exist, for all the essence of reason, it does not appear in any way, because the constant loses its function. Thus it is taught, the desire examined by bad speculation does not exist, because it does not appear in direct perception and inference, because it does not exist. If it is thought to exist, it is not right, if it is constant, then there will be no death, transference, and birth. If it is universal, then all happiness and suffering will be the same, and the constant will also not be able to function.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
 དུས་གཅིག་གི་བྱེད་ན་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ། །རིམ་པར་བྱེད་ན་རྟག་པ་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་པ་སུན་ཕྱུང་ནས་རང་གི་སྡེ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པ། །ཡང་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །སོ་སོ་རང་རང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་ནི་འཇོམས་པས་འཇིག་པ་དང༌། བློས་འཇིག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བྱེད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞིག་ཏུ་མི་བཏུབ་པ་ནི་ཅིག་ཤོས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་གཞི་ལྔ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་རྫས་སུ་འདོད། རྔུལ་ཡང་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་བསགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ། །སེམས་ནི་ཚོགས་དྲུག་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མེད་པར་
ཡུལ་དངོས་སུ་འཛིན་པའོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། བརྟགས་མིན་གསུམ་རྟག་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་བ་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་བཞི་ཀུན་རྫོབ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དོན་དམ་པར་འདོད་ཅིང་འབྱར་ལ་མ་རེག་པར་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པར་འདོད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །སེམས་ཚོགས་དྲུག་གོ །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྫས་ཐ་དད་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཡུལ་འཛིན་པར་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་རྫས་སུ་ནི་མ་གྲུབ་ལ་མེད་པ་དགག་པ་ཙམ་དུ་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་ནི། དེ་ལ་རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ནི། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་པ་དང༌། ལེགས་དཔོན་པའི་སྡེའོ། །ཕལ་ཆེན་པ་ལྔ། ཤར་གྱི་རི་བོ་སྡེ་དང༌

【汉语翻译】
若一时而作，则无三时。若谓功德有次第，则成过失。若次第而作，则唯是常法坏灭。此为中间的偈颂。如是驳斥外道后，为显示自宗的差别，说有分别说部和经量部。或者说有十八部，各自持有自己的宗派。分别说部认为，以摧毁而坏灭，以智慧而坏灭，是世俗谛，以二者皆不能摧毁者，是胜义谛。一切有部认为，五蕴作为实体存在，即色、受、想、行、识，以及不相应行和无为法。色蕴认为是微尘积聚而成的实体。微尘也由具有间隙的圆圈等积聚而成。由其积聚而成的色，即意的生处之色，非能知之色等，认为是实体。心是六识的差别。心所也是差别。心和心所不具有乐受和境的相状，而是直接执持境。不相应行认为是与色、心、心所不同的实体。无为法即虚空，以及有择灭和非择灭三种，认为是常法的实体。此外，所欲的人我，在世俗谛中，所取和能取是胜义谛。其中，所取之色四者是世俗谛，微尘认为是胜义谛，并且认为是不相粘连、不相触碰的。法处的色，非能知之色等，认为是假立的，并非实体。心是六识。心所诸法是各别的实体。心和心所具有境的相状，但不认为是直接执持境。获得等名称，并非实体，而是假立的。无为法并非实体，而是仅认为是对不存在的遮止。以上是经量部的观点。或者说分为十八部，其中根本的四部是：大众部、一切有部、上座部、正量部。大众部有五部：东方山部和……

【英语翻译】
If acting at one time, there are no three times. If qualities are gradual, it becomes a fault. If acting gradually, it is only the destruction of permanence. This is an intermediate verse. Thus, having refuted the outsiders, in order to show the distinctions of one's own school, there are the Vaibhashika and Sautrantika schools. Or there are eighteen schools, each holding its own tenets. The Vaibhashikas consider that which is destroyed by destruction and that which is destroyed by wisdom to be conventional truth, and that which cannot be destroyed by both to be ultimate truth. The Sarvastivadins assert that the five aggregates exist as substances, namely, form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, as well as non-associated formations and unconditioned phenomena. Form is considered to be a substance composed of aggregated atoms. Atoms are also formed by the aggregation of circles with intervals, and so on. The form accumulated from this, such as the form of the sense-sphere of the mind, non-cognitive form, etc., is considered to be a substance. Mind is the difference of the six consciousnesses. Mental factors are also different. Mind and mental factors do not have the aspect of pleasure and objects, but directly grasp objects. Non-associated formations are considered to be substances separate from form, mind, and mental factors. Unconditioned phenomena, namely space, and the three, cessation by discrimination and non-discrimination, are considered to be substances of permanence. Other than that, the desired self of a person, in conventional truth, the apprehended and the apprehender are ultimate truth. Among them, the four forms of the apprehended are conventional, and atoms are considered ultimate, and they are considered to be non-adhesive and non-touching. The form of the dharma-sphere, non-cognitive form, etc., is considered to be imputed, not established as form. Mind is the six consciousnesses. Mental factors are separate substances. Mind and mental factors have the aspect of objects, but it is not considered that they directly grasp objects. Names such as attainment are not established as substances, but are established only as designations. Unconditioned phenomena are not established as substances, but are considered only as negations of non-existence. The above is the view of the Sautrantikas. Or it is said that they are divided into eighteen schools, of which the four root schools are: the Mahasanghika, the Sarvastivada, the Sthavira, and the Vatsiputriya. The Mahasanghika has five schools: the Eastern Mountain School and...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
། ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་སྡེ་དང༌། གངས་ཀྱི་རི་བོ་སྡེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྨྲ་བའི་སྡེ་དང༌། རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དྲུག །འོད་སྲུངས་པ་དང༌། མང་པོ་སྟོན་པའི་སྡེ་དང༌། ཆོས་སྲུང་སྡེ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྡེ་དང༌། གོས་དམར་ཅན་གྱི་སྡེ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེའོ། །གནས་བརྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གནས་སྡེ་དང༌། འཇིགས་མེད་རིར་གནས་སྡེ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་སྡེའོ། །ལེགས་དཔོན་ལ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་ལས། ས་སྲོག་རིགས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ས་སྲུང་རིགས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གནས་མ་བུའི་སྡེའོ། །གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཟུང་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། །འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གིས་བརྟགས་བཞིན་ཁོ་ནར་ཟད། །དོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་སྣང་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་གཟུགས་མི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང༌།
འབྲས་བུ་ཡང་འགག་མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པས་སོ། །ད་ལྟར་བ་དུས་གཅིག་པ་ལ་ཕན་གདགས་པ་མེད་པས་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མས་ཀྱང་གནོད་ལ། རང་སྣང་དང་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་མེད་ན་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་བཞིན་དུ་མེད་ཀྱང་བློས་བཞག་པར་ཟད་དོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་བདེན་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བདེན་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་དེ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་ལ་འདུ་བ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་འདི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་འགལ་སོགས་ཀྱིས། །ཤེས་པ་གཅིག་དང་མེད་ན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྣམ་པ་དུ་མ་དང་གཅིག་པས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དུ་མ་དངོས་སུམ་གྲུབ་པས་ཤེས་པ་དུ་མར་ཐལ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དུ་མ་མ་འགྲུབ་པ་ལ་སྣང་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་ལ། ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྣམ་པར་བདེན་པ་ཉམས་པ

【汉语翻译】
西方的山之部、雪山之部、世间语之部、常语之部，是这样说的。一切有部有六个：饮光部、多显部、法护部、多闻部、着红衣部、分别说部。上座部有三个：胜林住部、无畏山住部、大寺部。善见律分出三个部派：弥沙塞部、弥沙塞护部、住无子部。

不能成立，因为所取无事物，能取无自性。只是自己臆想而已。因为不能成为实义，所以所取的对境也与识不同。如果不同，也不应显现，因为没有关联。例如耳朵看不见色法一样。也不能成为所缘的因，因为过去和果已灭，未来没有因。现在同时的没有利益，所以不能成为因。此外，一和多也相违，因为自显和生起二者相违。识也不应存在，因为没有对境。例如没有声音，耳识就不生起一样。因此，就像外道臆想的自我一样，虽然没有，但只是心识的设定而已。这是中间的意义。

为了显示相真假等说事物存在的观点。相真多种无二，于一识之体性为真。意义是这样的：聚集于一因，显现为一的多种显现，在胜义中成立为一识的自性，认为是识的自性。那是不合理的，因为一和多相违等。如果识是一，没有，则多种相也变成一。多种相和一是，识也变成那样。如果多种没有真实成立，则识也变成多种。如果说理由不成立，不是的。如果多种不成立而显现，则会变成事物，也会变成见到真实。如果承认显现为错乱，那么相的真实性就丧失了。

【英语翻译】
The Western Mountain Division, the Snow Mountain Division, the Worldly Speech Division, and the Constant Speech Division are so called. The Sarvāstivāda has six: the Kāśyapīya, the Bahuśrutīya, the Dharmagupta, the Mahāsāṃghika, the Kāśāyavastra, and the Vibhajyavāda. The Sthavira has three: the Jetavanavāsin, the Abhayagirivāsin, and the Mahāvihāravāsin. The Mahīśāsaka is divided into three: the Mahīśāsaka, the Dharmarakṣita, and the Vātsīputrīya.

It cannot be established because what is grasped has no object, and the grasper has no self-nature. It is only what one imagines. Because it cannot become a real meaning, the object of what is grasped is also not different from consciousness. If it is different, it should not appear, because there is no connection. For example, the ear does not see form. It also cannot be the cause of the object, because the past and the fruit have ceased, and the future has no cause. The present simultaneous one has no benefit, so it cannot be a cause. Furthermore, one and many also contradict each other, because self-appearance and arising contradict each other. Consciousness should also not exist, because there is no object. For example, if there is no sound, ear consciousness does not arise. Therefore, like the self imagined by the heretics, although it does not exist, it is only a mental construct. This is the intermediate meaning.

In order to show the view that phenomena such as true and false appearances exist. True appearances are diverse and non-dual, true in the nature of one consciousness. The meaning is this: the diverse appearances that gather in one cause and appear as one are established as the nature of one consciousness in the ultimate sense, and are considered to be the nature of consciousness. That is not reasonable, because one and many contradict each other, etc. If consciousness is one and does not exist, then many appearances also become one. If many appearances and one are the same, then consciousness also becomes the same. If many are not truly established, then consciousness also becomes many. If you say that the reason is not established, it is not so. If many do not exist but appear, then they will become objects, and they will also become seeing the truth. If you admit that they appear as delusion, then the truth of the appearances is lost.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ནའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་གཅིག་པུ་བདེན་པ་ན། དེ་ཉིད་དུ་མར་འགྱུར་ལ། བརྫུན་ན་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དཀར་དམར་གཅིག་ན། ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེ་སྡུག་དཀར་དམར་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །འོ་ན་ནི་དཀར་དམར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །དཀར་དམར་ཐ་དད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་བདེ་སྡུག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །བདེ་སྡུག་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དཀར་དམར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་མི་འགྲུབ་པའོ། །མྱོང་བའི་དཀར་དམར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀར་དམར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟགས་པ་མི་འཐད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མྱོང་བ་ཡང་བདེ་སྡུག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྟགས་པ་མི་འཐད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་དོན་དམ་པར་གཅིག་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པས་དུ་མ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་པོ་འགལ་ལམ་མི་འགལ་ཞེ་ན། དེས་
ཅི་ཞིག་བྱ། འགལ་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་ལ། མི་འགལ་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པོ། །དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མའི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ལ། མ་གྲུབ་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་དངོས་པོ་ཙམ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཙམ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། ཡང་དག་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྤྱིར་གཅིག་ནི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་མེད་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་དག་གི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་གཅིག་དང་དུ་མས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་ལ། རིགས་པས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཙམ་པོ་སྤྱིར་མ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་གྲུབ་པོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་ཡིན། རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བ་བཞ

【汉语翻译】
仅此而已。如果多种显现唯一真实，那它本身就会变成多，如果虚假，就会变成空。另外，如果颜色红白唯一，那感受苦乐也会变成唯一。如果苦乐红白各不相同，那就不是唯一。如果这样说，那么红白就不是各不相同，而是唯一的。如果说红白就像各不相同一样，所以不矛盾，那么苦乐也就像各不相同一样，所以不矛盾。如果说苦乐不像那样成立，因为是亲身经历的，那么红白因为是亲身经历的，所以不像那样不成立。如果说经历的红白不像那样，但像声闻的红白之外进行推断不合理一样，如果这样说，那么经历也就像苦乐不像那样，但像外道的苦乐之外进行推断不合理一样。像这样以比较的方式，对于显现为不同的事物，胜义中唯一不成立。因为那不成立，所以多也不成立。另外，一和多与事物相违还是不相违呢？那
有什么用呢？如果相违，则宗法不成立，如果不相违，则周遍不成立，因为事物不周遍一和多二者。如果这样说，不是的，事物周遍一和多，因为事物一和多是真实相违的。总的来说，一和多是真实相违的，所以宗法成立。因为事物不成立，所以一和多的推断不成立。另外，一和多周遍事物，是通过量成立还是不成立呢？那有什么用呢？如果成立，事物就变成真实的，如果不成立，周遍就不成立。依赖于显现，总的事物仅仅周遍一和多仅仅成立的过失也没有，真实的唯一和多真实的周遍事物是通过量成立的，所以也不会变成真实通过量成立。那么，总的来说，一的周遍成立存在，但宗法不存在，特别来说，与真实的唯一和多分离的宗法成立，但周遍成立不存在吗？不是的。总的来说，什么存在于哪里，那么它的唯一和多周遍它就成立，通过理证，仅仅一和多总的来说没有观察到，所以周遍成立，宗法成立。知识就像相的数目一样，就像显现为多种相一样。

【英语翻译】
That's all. If the various appearances are the only truth, then it itself will become many, and if it is false, it will become empty. Furthermore, if the colors red and white are one, then the feelings of happiness and suffering will also become one. If happiness and suffering, red and white, are different, then it is not one. If you say so, then red and white are not different, but one. If you say that red and white are like being different, so there is no contradiction, then happiness and suffering are also like being different, so there is no contradiction. If you say that happiness and suffering cannot be established like that because they are personally experienced, then red and white cannot be established like that because they are personally experienced. If you say that the experienced red and white are not like that, but like it is unreasonable to infer outside the red and white of the Hearers, if you say so, then the experience is also like happiness and suffering are not like that, but like it is unreasonable to infer outside the happiness and suffering of the Tirthikas. In this way, by way of comparison, the ultimate truth of appearing as different things is not established. Because that is not established, the many are also not established. Furthermore, are one and many contradictory or non-contradictory to things? That
what's the use? If they are contradictory, then the property of the subject is not established, and if they are not contradictory, then the pervasion is not established, because things do not pervade both one and many. If you say so, no, things pervade one and many, because one and many are truly contradictory to things. In general, one and many are truly contradictory, so the property of the subject is established. Because things are not established, the inference of one and many is not established. Furthermore, is the pervasion of one and many on things established or not established by valid cognition? What's the use of that? If it is established, things will become true, and if it is not established, the pervasion will not be established. Relying on appearance, there is also no fault that the general thing merely pervades one and many merely established, and the true one and many true pervading things are established by valid cognition, so it will not become truly established by valid cognition either. So, in general, the pervasion of one is established, but the property of the subject does not exist, and in particular, the property of the subject separated from the true one and many is established, but the pervasion is not established? No. In general, whatever exists wherever, then its one and many pervading it is established, and through reasoning, only one and many in general are not observed, so the pervasion is established, and the property of the subject is established. Knowledge is like the number of aspects, just like appearing as many aspects.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་བུར་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅིག་སྣང་འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་སྣང་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་གཅིག་ལ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་སྐྱེ་ན་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཤེས་པ་འགྲན་ཐུབ་སྟེ། །སེམས་དང་རྣམ་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤེས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པའོ། །གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆ་ལྟ་བུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བེམས་རིག་སོ་སོ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་བེམས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། །བེམས་པོ་རིག་པ་ལ་སྣང་བ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་ལ། གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཡང་ཐལ་ལོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་བེམས་པོ་ཡང་རིག་པ་དང་
བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ཡང་ཉམས་ལ་འགྲན་ཐུབ་པ་ཡང་མེད་དེ་ཤིན་ཏུ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་བརྫུན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འབས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །མྱོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཚད་མས་གྲུབ་ལ་གནོད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བདེན་ནོ། །རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟག་པ་བྱས་པ་དང༌། མཚུངས་པས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་དོན་དུ་མེད་ན་མྱོང་བ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་མེད་དོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་མྱོང་བ་མེད་པས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མེད་པས་མྱོང་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དུས་གསུམ་མ་གྲུབ་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ། །སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་བརྗོད་ལ

【汉语翻译】
因此，识也同样产生，因为识本身就是识。例如，就像以水泡为对境的识一样。但这并不合理，要么是单一显现，要么是无因产生。这也不行，因为只会显现一个事物，因为它恒常存在于刹那之间，不会显现其他事物。如果其他显现消失了，那是因为它的相续中断了。这样一来，就只会显现一个事物。如果一个时间产生如数量般的相，那么个体的相续也会变得各不相同，这不合理。相和识可以相互抗衡，心和相一起作为对境。因为没有相的识不会产生，没有识的相不会显现，所以是相同的。就像所取分和能取分一样显现。这也不行，因为物质和觉性是各自独立的。觉性不依赖于物质，物质也不依赖于觉性而显现，也没有关联，而且还会导致具有所取和能取。如果相本身就是识的自性，那么物质也会与觉性结合。如果识本身显现，那么同时作为对境也会消失，也无法抗衡，因为它们是完全相同的自性。这样，在阐述了有相之后，为了阐述相是虚假的，相是不存在的，因为因果在意义上没有成立。体验由现量成立，由量成立且没有其他损害，这是真实的。相是对有色事物进行考察之后，如果用相似性来分析，则无法成立，而且对于因和果也没有成立的理由。这不合理，因为相是被体验的。如果因果在意义上不存在，那么体验也会变成不存在。如果体验由现量成立，所以不是不存在，那么因果也由现量成立，所以会变成存在。如果因果在三时中产生是不合理的，所以不存在，那么体验在三时中没有体验也是合理的。如果因为没有三时，体验就不会变成不存在，因为周遍没有成立，那么如果因为没有三时，所以没有产生，这种说法也是周遍没有成立。产生的定义是指依赖于前者而说。

【英语翻译】
Therefore, consciousness also arises in the same way, because consciousness itself is consciousness. For example, like the consciousness that takes a water bubble as its object. But this is not reasonable, either it appears as one, or it arises without a cause. This is also not acceptable, because only one thing will appear, because it constantly exists in an instant, and other things will not appear. If other appearances disappear, it is because their continuum is interrupted. In this way, only one thing will appear. If as many aspects as there are arise at one time, then the individual's continuum will also become different, which is not reasonable. Aspects and consciousness can compete with each other, mind and aspect together as the object. Because consciousness without aspect does not arise, and aspect without consciousness does not appear, they are the same. It appears like the apprehended and the apprehender. This is also not acceptable, because matter and awareness are separate. Awareness does not depend on matter, and matter does not depend on awareness to appear, and there is no connection, and it will also lead to having the apprehended and the apprehender. If the aspect itself is the nature of consciousness, then matter will also be combined with awareness. If consciousness itself appears, then being an object together will also disappear, and it cannot compete, because they are completely the same nature. In this way, after explaining the aspect, in order to explain that the aspect is false, the aspect does not exist, because cause and effect are not established in meaning. Experience is established by direct perception, established by valid cognition and without other harm, this is true. The aspect is examined on colored things, and if analyzed by similarity, it cannot be established, and there is no reason for establishment for cause and effect. This is not reasonable, because the aspect is experienced. If cause and effect do not exist in meaning, then experience will also become non-existent. If experience is established by direct perception, so it is not non-existent, then cause and effect are also established by direct perception, so it will become existent. If it is unreasonable for cause and effect to arise in the three times, so it does not exist, then it is also reasonable that there is no experience in the three times. If experience does not become non-existent because there are no three times, because the pervasion is not established, then if there is no arising because the three times are not established, this statement is also that the pervasion is not established. The definition of arising is said to be dependent on the former.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་ཕྱིའི་དུས་མ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བེམས་པོ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་སྔ་ཕྱིའི་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངེས་དང་མ་ངེས་གཉིས་མེད་པ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ན་ངེས་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་མ་ངེས་པ་ལས་མྱོང་བ་གཞན་མི་སྲིད་པའོ། །གཞན་ཡང་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་རྒྱུ་འབྲས་དམིགས་ན་བདེན་པར་འགྲུབ་ལ། མ་དམིགས་པ་སྣང་དུ་རུང་ན། འོ་ན་མཐར་ཐུག་གི་མྱོང་བ་ལ་གཏད་ནས་དྲིས་པས་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་འགལ་བ་འདུ་བ་ཁས་ལེན་པ་འཐད་དམ་ཞེས་སྤྱོད་ཅིག །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ཕྱོགས་ན་སྣང་དུ་མ་དམིགས་པ་ཡིན། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་ཡང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་ཕྱིར། །རང་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་ཡང་མེད་ལ། གྲུབ་ན་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པས་
དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ལས་ནི་འགལ་བ་འདུ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་རྟག་ཏུ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་མི་འཐད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཞན་མི་རྟག་པ་པར་མཆོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ན་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་དུས་ཀྱིས་བར་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ལ། གཞན་དུས་ཀྱིས་བར་མ་ཆོད་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཡུལ་མཐའ་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་རང་ཡུལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་ལ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྦྱར་བྱ་གཅིག་ལས་མེད་ན་སྦྱོར་བྱེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བྱེད་ཡུལ་ཐ་དད་ན་སྦྱོར་བྱ་དབུས་ཀྱི་རྡུལ་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྦྱར་བྱ་དུས་གཅིག་ལས་མེད་ན་སྦྱོར་བྱེད་དུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུས་གཅིག་པར་འགྱུར་ལ་སྦྱོར་བྱེད་དུས་ཐ་དད་ན་སྦྱར་བྱ་དབུས་ཀྱི་དུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མ་འགགས་པའ

【汉语翻译】
如果说，由于前后时间未成立，所以不成立是周遍成立的，那么，体验的特征是与物质相反的。而且，它也是前后事物，因此，它不成立前后，不成立是周遍成立的。如果说，虽然不是没有，但是怀疑，那是不合理的。确定和不确定二者没有，在一个事物上是不可能的。事物显现等等，要么是确定的，要么是不确定的，除此之外，没有其他的体验。另外，如果体验现量因果明显，则成立为真实。如果不明显，可以显现，那么，如果追问究竟的体验，则可以显现的是不明显的。如果说不承认因果，那么，请问承认矛盾相容合理吗？如果不是这样，那么，在名言中，瓶子在方向上是不明显的。也会变成不是没有。为了显示不承认因果也是不合理的，以及自己、他者和二者，以及无因不生。如果自己不成立，则因也不存在。如果成立，则已经产生。对于他者，如果用常和无常来观察，则产生是不合理的。从二者来说，则是矛盾相容。无因则会变成有和无之间。如果说其他方面不合理，但是有因的其他无常供养，则会产生果，如果用所有方面来供养，则会变成同时，就像牛的右角和左角一样。如果说用自己的时间来间隔供养，则理由不成立。如果说用其他时间来不间隔，那么，周遍不成立，如果这样，那么，位于中间的微尘，由于没有被所有地方间隔，所以也会变成一个地方，这也同样，如果说因为没有被自己的地方间隔，则理由不成立。如果说因为没有被其他的地方间隔，则周遍成立。如果说只有一个被结合的事物，那么，剩余的结合者也会变成同时。如果结合者是不同的地方，那么，被结合的中间的微尘也会变成不同的。如果只有一个被结合的时间，那么，剩余的结合者时间也会变成同时，如果结合者时间是不同的，那么，被结合的中间的时间也会变成不同的。因没有停止。

【英语翻译】
If it is said that since the past and future times are not established, the non-establishment is pervasively established, then the characteristic of experience is the opposite of matter. Moreover, it is also a past and future thing, therefore, it does not establish the past and future, and the non-establishment is pervasively established. If it is said that although it is not non-existent, there is doubt, that is unreasonable. There is no certainty and uncertainty, and it is impossible for one thing to have both. Things appear and so on, either they are certain or they are uncertain, and there is no other experience besides that. Furthermore, if the experience of direct perception of cause and effect is obvious, then it is established as true. If it is not obvious, it can appear, then, if you ask about the ultimate experience, what can appear is what is not obvious. If you say that you do not admit cause and effect, then, please ask, is it reasonable to admit contradiction and compatibility? If it is not like that, then, in terms of convention, the vase is not obvious in the direction. It will also become not non-existent. In order to show that it is unreasonable to admit cause and effect, as well as self, other, and both, and that nothing is born from no cause. If self is not established, then the cause does not exist. If it is established, then it has already been produced. For others, if you examine with permanence and impermanence, then production is unreasonable. From both, it is contradiction and compatibility. No cause will always become between existence and non-existence. If it is said that other aspects are unreasonable, but the other impermanent offering with cause will produce fruit, if you offer with all aspects, then it will become simultaneous, just like the right and left horns of a cow. If it is said that it is offered with an interval of one's own time, then the reason is not established. If it is said that it is not separated by other times, then the pervasion is not established. If so, then the dust located in the middle will become one place because it is not separated by all places, and this is the same, if it is said that it is because it is not separated by its own place, then the reason is not established. If it is said that it is because it is not separated by other places, then the pervasion is established. If there is only one thing to be combined, then the remaining combiners will also become simultaneous. If the combiners are different places, then the dust in the middle to be combined will also become different. If there is only one time to be combined, then the remaining combiner times will also become simultaneous. If the combiner times are different, then the time in the middle to be combined will also become different. The cause has not stopped.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ི་དུས་སུ་འབྲས་བུ་མེད་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་འགགས་པས། ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དབུས་རྡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཅེ་ན། འོ་ན་རྫས་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་བུམ་པ་ཕྱོགས་འདིར་མེད་ཅེས་བཀག་པས་ཀྱང་རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་དགག་བྱར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་པ་དང༌། རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས་དེ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ན་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་ལོ། །ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་རིག་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས་བཀག་པས་ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་རྣམ་པར་གཅོད་ཅེ་ན། རིག་ངོར་ཐ་སྙད་ཤེས་མི་གནས། །ཡོད་ན་དེ་ནི་དགག་བྱ་ཡིན། །ཡོད་དོ་ཞེ་ན་རིག་ངོ་ན། །གནས་པ་དགག་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་དགག་ཏུ་མེད་ཀྱི། མི་མཁས་པའི་རིག་པའི་དོན་གནས་པར་ཞེན་པས་དེའི་ཡུལ་བཟློག་གོ །དེ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། འདི་ལ་དགག་པ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་བའམ་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།
མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་རྣམ་བཅད་ཙམ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཙམ། དངོས་པོ་བཀག་པ་དུ་ཟད་ཀྱི། །བཀག་པ་ཅི་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀག་པ་མ་གྲུབ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅད་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་རིག་པའི་དོན་ཡོད་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚད་མ་ཐེངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གནོད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པས་ཁྱབ་བྱ་བཀག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ལ་གཞི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཞེ་ན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྣང་ན་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་ན་སྤྲོས་པ་ཆོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་པར་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་སྣང་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ལས་ཁྱབ་བྱར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་པས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུས་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་ཐ

【汉语翻译】
如果说，果实未生之时没有因，果实生起之时因已灭尽，因此不能进行片面和全部的考察。那么，在微尘的中心处，是无还是有？如果说，陶师家中的瓶子被禁止说“这个方向没有”，那么陶师的瓶子也会变成被否定的对象了。如果说，这个方向没有瓶子，和陶师的瓶子存在并不矛盾，所以它不是被否定的对象。同样，在智慧的自性中没有显现，和在世俗的自性中显现并不矛盾。世俗的显现因为在智慧的自性中没有而被禁止，所以世俗的显现并不是被禁止的。那么，什么是完全断除呢？在智慧的面前，世俗的知识不住留。如果存在，那就是被否定的对象。如果说存在，那么在智慧的面前，住留就是被否定的对象。因为它不存在，所以无法否定。不精通的人执着于智慧的意义存在，因此颠倒了它的境。胜者弥勒菩萨说：
“于此无有任何可破，
无有丝毫可增益，
于真如中观真如，
见真如者得解脱。”
这样就获得了解脱或者变成了胜义谛，因为是通过理证成立的吗？

不是的，因为通过理证成立的只是破除分别念而已。那么，只是什么呢？只是否定了事物而已。因为不承认任何被否定的东西。如果否定不成立，那么完全断除事物是不合理的。不是的，因为灭尽在智慧的意义上是存在的，所以事物并没有完全被断除。那么是什么呢？只是事物存在的量被阻止了而已。损害的量只是因为遍在不存在而否定了所遍，并不依赖于成立。对于断除来说，不依赖于作为基础的事物，这已经被以前的论师们确定了。那么，在智慧的知识中，所知显现还是不显现呢？如果显现，那又有什么作用呢？如果显现，就会变成胜义谛。如果不显现，就会断除戏论，就像眼识不能断除对声音的戏论一样。通过进入智慧的方式显现，但不是从不理解遍及者而产生理解遍及者的智慧。因为没有像这样先前的，所以眼识不能断除对声音的戏论。像这样，通过这样的方式才能断除戏论。

【英语翻译】
If it is said that there is no cause when the fruit is not born, and the cause is exhausted when the fruit arises, therefore, one cannot conduct a one-sided and complete examination. Then, is it non-existent or one at the center of the atom? If it is said that the pot in the potter's house is forbidden to say "there is no pot in this direction," then the potter's pot will also become an object to be negated. If it is said that the absence of a pot in this direction and the existence of the potter's pot are not contradictory, so it is not an object to be negated. Similarly, the absence of appearance in the nature of wisdom and the appearance in the nature of convention are not contradictory. The appearance of convention is not negated because it is absent in the nature of wisdom. Then, what is completely cut off? In the face of wisdom, worldly knowledge does not abide. If it exists, then it is an object to be negated. If it is said that it exists, then in the face of wisdom, abiding is an object to be negated. Because it does not exist, it cannot be negated. Those who are not proficient cling to the meaning of wisdom as existing, thus reversing its object. Victorious Maitreya said:
"Here there is nothing to be refuted,
There is nothing to be added,
In suchness, view suchness,
Seeing suchness, one is liberated."
In this way, one attains liberation or becomes the ultimate truth, because it is established through reasoning?

No, because only the elimination of conceptual proliferation established through reasoning is not accomplished. Then, what is it only? It only negates things. Because it does not admit anything that is negated. If negation is not established, then completely cutting off things is unreasonable. No, because cessation exists in the meaning of wisdom, so things are not completely cut off. Then what is it? It only prevents the measure of things existing. The measure of harm only negates the pervasive because the pervader is not perceived, and does not depend on establishment. For cutting off, it does not depend on the thing that has become the basis, which has already been determined by previous teachers. Then, in the knowledge of wisdom, does the subject appear or not appear? If it appears, then what is the use? If it appears, it will become the ultimate truth. If it does not appear, it will cut off elaboration, just as eye consciousness cannot cut off elaboration on sound. It appears through entering the way of wisdom, but wisdom that understands the pervasive does not arise from not understanding the pervasive. Because there is no such precedent, eye consciousness cannot cut off elaboration on sound. In this way, elaboration can be cut off through such a way.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པའི་མན་ངག་བློ་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རིག་པས་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང༌། མི་གཡེང་མི་འབྱིང་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྩོལ་བ་ཀློང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཡུལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐའ་དག་གི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྡུལ་ལ་ཡང་བ་རྟག་པ་འཇུག་གོ །འོ་ན་དུས་དེར་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་ལ་ཡང་བརྟག་པ་འཇུག་གོ །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཆ་མེད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ཆའི་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆའི་བརྟག་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ ། །གལ་ཏེ་ཆ་མེད་ན་གཟུགས་ཅན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་རྡུལ་ལ་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེན། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆ་མེད་ན་དུས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་བརྟག་པ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས་བརྟག་པ་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང༌། སྔོན་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་ཡུལ་དུས་གཅིག་པ་མེད་
པས་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་འདོད་ན་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་ལྟར། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་བརྟག་པར་གྱིས། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པའི་མཐའ་ཡོད་ལ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་ལ་མི་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་འདོད་དང་མི་འདོད་ལ། །སྤྲོས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཙམ་དང༌། །སྤྲོས་མེད་སེམས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། །རྣམ་བརྫུན་ལ་ཡང་གཉིས་སུ་འདོད། །དག་པ་དང་ནི་དྲི་མར་བྱས། །རྣམ་བརྫུན་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་མེད་ལ། མ་དག་པ་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡོད་ལ། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་མཇུག་བསྡུས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་དབུ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལ། ཡང་དག་བཀག་ནས་བརྫུན་བར་འདོད། །སྣང་བ་ལ་བདེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད་ལ་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི

【汉语翻译】
毫不犹豫地进行禅修，就是将心安住的诀窍铭记于心。毫不犹豫地以智慧证悟其自性，不散乱不昏沉，这由寂止的力量产生。如此，将努力置于空性之中。安住于空性时，境显现还是不显现呢？不会落入片面或全部的考察之中。如果那个境不存在，但并非完全不存在，那么微尘也会被认为是常恒。那么，那时不存在，但并非完全不存在，那么时间也会被考察。如果刹那没有分，就不能对时间的分进行考察，那么极微尘没有分，也不能对境的分进行考察。如果无分，有色法就会消失，所以可以对微尘进行考察。刹那没有时间的分，时间就会消失，所以对时间的终点刹那也可以进行考察。因此，进行考察就成立了方分的法。如果影子和太阳变成二，所以可以进行考察，那么，流水、先前不存在、没有寂止等等，即使没有间隔，由于境和时间不相同，所以没有遍及，因此遍及不成立。不是的，如果认为是胜义谛，那么考察是相同的。因此，导师龙树说：如同刹那有边际一样，对初始、中间、结尾进行考察。第三个刹那有边际，不住于第三个世间。如此宣说。对于希求和不希求因果，有戏论的心识，也称为无戏论的心识。对于假相也分为二，分为清净和染污。清净的假相，如白色红色等等的相，在成佛的阶段不存在，只在不清净时显现。染污的假相，如相的轮转，即使在成佛时也存在，因为知道是错乱，所以也没有与颠倒相连的过失，这是总结。如此开示后，为了开示中观两种的意义，对于如幻的显现，遮止真实而认为是虚假的。对于显现，完全断除真实的戏论，对于完全断除，虚假如同幻化，是断除戏论后的推测。

【英语翻译】
Meditating without hesitation means keeping the secret of settling the mind in mind. Realizing its nature with wisdom without hesitation, without distraction or dullness, arises from the power of tranquility. Thus, place effort in emptiness. When abiding in emptiness, does the object appear or not? It will not fall into one-sided or complete examination. If that object does not exist, but is not completely non-existent, then even dust will be considered constant. Then, if it does not exist at that time, but is not completely non-existent, then time will also be examined. If an instant has no parts, then the examination of the parts of time cannot be applied, then the extremely small dust has no parts, and the examination of the parts of the object cannot be applied either. If there is no part, the form will disappear, so the dust can be examined. If the instant has no part of time, time will disappear, so the end of time, the instant, can also be examined. Therefore, the establishment of the dharma of direction is based on the application of examination. If the shadow and the sun become two, so examination can be applied, then the flow of water, the previously non-existent, the absence of tranquility, etc., even if there is no interval, since the object and time are not the same, there is no pervasiveness, so pervasiveness is not established. No, if it is considered the ultimate truth, then the examination is the same. Therefore, the teacher Nagarjuna said: Just as an instant has an end, examine the beginning, middle, and end. The third instant has an end, and does not abide in the third world. Thus it is said. For those who desire and do not desire cause and effect, the mind with elaboration is also called the mind without elaboration. False appearances are also divided into two, divided into pure and impure. Pure false appearances, such as white, red, etc., do not exist in the state of Buddhahood, but only appear when impure. Impure false appearances, such as the wheel of appearances, exist even at the time of Buddhahood, and because it is known to be mistaken, there is no fault associated with inversion, this is the conclusion. Having taught in this way, in order to show the meaning of the two Madhyamikas, for the appearance like an illusion, deny the true and consider it false. For appearances, completely cut off all the elaborations of truth, for complete cutting off, falsity is like illusion, it is the inference after cutting off elaborations.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་བར་འདོད་ལ་དགག་བྱ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཀག་དང་མ་བཀག་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟགས་པ་བཀག་པ་དང༌། བརྫུན་པ་རིགས་པས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན་མཚུངས་ཏེ། དགག་བྱའི་ཡང་དག་ཉིད་ཅི་ཡིན། །རིགས་པས་གྲུབ་ལ་མི་གནོད་པའོ། །འོ་ན་མི་སྣང་བ་ཡང་རིགས་པས་གྲུབ་ལ་མི་གནོད་པས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལ་མི་གནོད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བའི་བརྫུན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གྲུབ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བསྣན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་སྐྱོན་མེད་པར་གྲུབ་པའོ། །དཔྱད་ན་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སེམས་ན། ཅི་མིང་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རམ། ཡང་དག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་ལས་གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་སྣང་བས་རིགས་པས་གྲུབ་ན་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་དག་མ་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །
གཞན་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། བརྫུན་པ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པས་དཔྱད་པ་ལ་བརྫུན་པར་གྲུབ་པར་འདོད་ན། འོ་ན་ཡང་དག་ཀྱང་རིགས་པས་གྲུབ་པོ། །ཡང་དག་སྐྱེས་ནས་གྲུབ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་མ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། བརྫུན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་མ་གྲུབ་པའོ། །དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་ན་བརྫུན་ནོ་ཞེ་ན། དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་ན་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་ཉམས་སོ་ཞེ་ན། དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་བརྫུན་པ་རིག་ངོ་ན་གནས་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་བ་ལ་བརྟག་པ་མི་འཇུག་གོ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། གཉིས་པ་རིག་པའི་དོན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་འདུ་བ་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་མི་རིགས་ཏེ་བརྟགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བ་དང་འདུ་བ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་འདུ་བ་ལ་འགག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འགལ་དུ་འགེགས་ན་ཐབས་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་བཀག་ན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྤྲོས་པ་ལ་གནོད་པ་ཙམ་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་འདོད་ན་བརྟག་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་དག་གོ །སྣང་བ་སེལ་

【汉语翻译】
认为显现是理性和无分别智慧的自性，并且不是所破，因为它是胜义谛中成立的。但那不是理性，因为遮止和不遮止是相同的。对于被考察的显现，考察遮止，以及虚假的通过理性成立，如果对那个进行如实考察，也是相同的。所破的如实性是什么？是通过理性成立而不受损害的。那么不显现也通过理性成立而不受损害，因此会变成如实的吗？不是的，因为通过理性如实成立而不受损害，所以是如实的。如果是显现的虚假成立呢？不是的。在通过理性成立而不受损害的基础上，增加“如实”这个词有什么区别？如果说是真实成立的事物没有过失地成立。如果考察并分别思考过失，仅仅因为名称不同，意义就会不同吗？如实和事物等等只是名称，最终除了通过理性成立的意义之外，什么也没有。因此，通过显现，如果通过理性成立，就会变成如实的吗？或者不是如实的，就不会成立吗？

此外，对于理性的自性，如果承认虚假成立，世俗和胜义就会变成相同。如果认为通过理性考察是虚假成立的，那么如实也是通过理性成立的。如果如实是生起后成立的，即使不生起也成立，因为没有见到。那么虚假也和那个相同，是不成立的。如果考察后认为不成立所以是虚假的，那么考察后认为不成立，就会变成叫做如实的。如果因为不成立而失去如实，那么考察后认为不成立，虚假存在于理智中也会失去。如果对虚假不进行考察，那么对于如实也是相同的，因为第二者承认理性的意义。同样，认为相违和相合是胜义谛，以及认为远离戏论是胜义谛成立，是不合理的，因为考察是相同的，并且相违和相合二者是相违的。对于相违相合，遮止也是不合理的，如果遮止相违，就是遮止了方便。如果遮止了方便，就没有结果。所谓远离戏论，如果认为仅仅通过了知对戏论的损害就成立，那么考察是相同的。在某种情况下，行为是清净的。遣除显现。

【英语翻译】
It is considered that appearance is the nature of reason and non-conceptual wisdom, and it is not what should be refuted, because it is established in the ultimate truth. But that is not reason, because stopping and not stopping are the same. For the appearance that is examined, the examination is stopped, and the false is established by reason, if that is examined as it is, it is also the same. What is the reality of what should be refuted? It is established by reason and is not harmed. Then the non-appearance is also established by reason and is not harmed, so will it become real? No, because it is established by reason as it is and is not harmed, so it is real. If it is the false establishment of appearance? No. What is the difference between adding the word "real" on the basis of being established by reason and not being harmed? If it is said that the thing that is truly established is established without fault. If you examine and think separately about faults, will the meaning be different just because the names are different? Real and things, etc. are just names, and in the end there is nothing other than the meaning established by reason. Therefore, through appearance, if it is established by reason, will it become real? Or if it is not real, will it not be established?

Furthermore, for the nature of reason, if you admit that falsehood is established, then the conventional and the ultimate will become the same. If you think that it is false to establish through rational examination, then reality is also established through reason. If reality is established after it is born, it is established even if it is not born, because it is not seen. Then falsehood is the same as that, it is not established. If you examine it and think that it is false because it is not established, then if you examine it and think that it is not established, it will become called reality. If reality is lost because it is not established, then if you examine it and think that it is not established, the falsehood that exists in the intellect will also be lost. If you do not examine falsehood, then it is the same for reality, because the second acknowledges the meaning of reason. Similarly, it is unreasonable to think that contradiction and combination are the ultimate truth, and to think that being free from elaboration is established as the ultimate truth, because the examination is the same, and contradiction and combination are contradictory. For contradiction and combination, stopping is also unreasonable, if you stop contradiction, you are stopping the means. If you stop the means, there is no result. The so-called being free from elaboration, if you think that it is established only through knowing the harm to elaboration, then the examination is the same. In some cases, the behavior is pure. Eliminate appearance.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་དགག་བྱ་ལྡོག་བྱས་ཀྱི། །ཐ་དད་མེད་པར་གྲུབ་པ་དང༌། །ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་རིག་ངོ་ལ། །དགག་བྱ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཅན་དགག་བྱར་འདོད་པ་ཚུལ་གསུམ་ནི། དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་བཀག་པ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་པ་ནི་རྗེས་འགྲོའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དངོས་པོ་ལ་མེད་པས་ལྡོག་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་སོ། །རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ཚང་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་ནུས་ཏེ། མཐུན་དཔེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་དཔེའི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དགག་པའི་དཔེ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་རྣམ་དཔྱད་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྡོག་ཁྱབ་ཡོངས་གཅོད་མངོན་སུམ་གྱིས། །རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་གྱིས། །རྗེས་འགྲོ་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་རྟོགས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་
སོགས་པར་གཅིག་གི་དངོས་པོས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ། དུ་མར་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། །བུམ་པའི་དངོས་པོ་དུ་མ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་གཅིག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཅིག་དང་དུ་མཁོ་ནར་ཡོད་པར་ཡོངས་གཅོད་ངེས་པས་ན། རྣམ་བཅད་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་སོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ངེས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིར་གཅིག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དུ་མ་འབྲས་བུར་ངེས་སོ། །བུམ་པ་གཅིག་མེད་ན་དེ་བསགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་དུ་མ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཅིག་ནི་འབྲས་བུར་ངེས་ཏེ། རས་དང་སྣུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་མེད་ན་མར་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་ལ་བུམ་པ་གཅིག་དམིགས་པས་ཟླ་དང་བཅས་པའི་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པོ། །གཅིག་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་སྟེ། དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་རྣམ་བཅད་རྟགས་སུ་སྦྱོར་རོ། །དུ་མ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཅིག་གྲུབ་པ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། སྔར་མངོན་སུམ་གྱི་དུ་མ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གཅིག་འབྲས་བུར་གྲུབ་པས་གསོལ་ལོ། །དུ་མ་རྒྱུ་དང་གཅིག་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་སོ། །ཆ་མེད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་ཏེ། ཆ་མེད་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པ་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཆོས་ཅན

【汉语翻译】
已经阐述了两种情况。作为有法，可否定之法通过遣返，成立为无有差别，或者虽有差别，但在理智上，成立为可否定之法本身。将有法视为可否定之法的三种方式是：对于可否定的有法，确定为仅仅是遮止了遍及它的事物，这是周遍性。遮止了遍及的事物，就确定为仅仅是遮止了所遍及的事物，这是随行性。由于在不相似的事物方面不存在，所以遣返非常确定。随行性的周遍如何能够通过所有力量来确定呢？如果有人说，相似的例子如影像等，因为是否定之例，以及虚空的莲花等，因为与否定之例没有关联。并非如此，仅仅通过对法的辨析，通过现量了悟遣返、周遍、完全断除，仅仅通过分别，就能通过力量了悟随行性。如此，人们在将事物命名为事物时，会了悟为一和多。对于瓶子等，通过一个事物来完全断除，因为要分别多个事物。对于多个瓶子的事物来完全断除，也要分别一个事物。如此，由于确定了一个和多个事物都需要完全断除，所以对于分别来说，就确定为仅仅是分别一个和多个事物。对于确定周遍性来说，人们通常认为一个是因，多个是果。如果没有一个瓶子，那是因为它是由多个聚集而成的。同样，通常多个是因，一个是果，如果没有布和油等多个，就没有一个酥油。如此，在确定因果关系时，通过观察一个瓶子，就能现量成立与包含月亮的多个事物分离。与一个分离是通过比量成立的，因为成立了多个，所以没有成立一个，这样将分别作为理证来应用。如果有人问，即使没有成立多个，为什么能成立一个呢？回答说，之前现量成立了多个是因，一个是果。多个是因，一个是果，也同样是通过现量和比量来确定的。与无分之一个和多个分离，是通过现量来确定的，因为与无分相反的形态，显现为具有分的形态。那么，仅仅是分别的周遍性有法

【英语翻译】
Two situations have been explained. As the subject of a proposition, whether the object to be negated is established as being without difference through negation, or whether, although there is difference, in terms of understanding, it is established as the object to be negated itself. The three ways of considering the subject of a proposition as the object to be negated are: For the subject of a proposition to be negated, it is certain that only the pervasive factor is blocked, this is the property of the subject. Blocking the pervasive factor is certain to be only blocking the pervaded factor, this is the concomitance. Since it does not exist in dissimilar objects, the reversal is very certain. How can the pervasiveness of concomitance be determined by the power of all? If one says that similar examples such as images are not examples of negation, and that celestial lotuses and the like are not related to examples of negation, it is not so. By merely analyzing the dharma, one realizes reversal, pervasiveness, and complete exclusion through direct perception. By merely distinguishing, one realizes concomitance through implication. Thus, when people name things as objects, they understand them as one and many. For example, with respect to a vase, one completely excludes it with a single object, because one distinguishes many objects. And with respect to many objects of a vase, one also distinguishes a single object in order to completely exclude it. Thus, since it is certain that one and many objects are needed for complete exclusion, it is certain that distinction is only distinguishing one and many objects. With respect to the certainty of the property of the subject, people generally consider one to be the cause and many to be the effect. If there is no single vase, it is because it is accumulated from many. Similarly, generally many are the cause and one is the effect, because if there are no many such as cloth and oil, there is no single butter. Thus, when determining cause and effect, by observing a single vase, it is manifestly established as being separate from the many that include the moon. Separation from one is established by inference, because many are established, so one is not established, and thus separation is applied as a sign. If one asks, why is one established even if many are not established? The answer is that previously it was manifestly established that many are the cause and one is the effect. That many are the cause and one is the effect is also determined by direct perception and inference. Separation from an indivisible one and many is determined by direct perception, because the aspect that is the opposite of indivisibility appears as an aspect with parts. So, the property of the subject that is merely a distinction

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ངེས་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཇི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། ཚད་མ་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ཡི། །ངོ་ལ་ལྟོས་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་རིགས་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་པས་མི་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས། དངོས་པོ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇོག་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་དང་དུ་མ་ལོག་པས་དངོས་པོ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ནགས་ཚལ་ལ་ཤ་པ་དང་ཤིང་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྲུབ་ནས། བྲག་རྫོང་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བཀག་པ་མཚུངས་པས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དུས་སམ་འོན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་ཤེས་པས་དྲིས་སོ། །འོ་ན་བུམ་པའི་གཅིག་དང་དུ་མའི་
བརྟགས་པས་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་འབེབས་སམ། དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུ་བུ་ཅག་དོན་དམ་པ་ལ་རྩོད་པའི་སྒྲ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབུ་མ་པའི་འདོང་རྟོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་བ་ལ་སྣང་བའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོང་རྟོག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་བཀག་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཚད་མའི་ངོ་བོར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་འགེགས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ་བའི་དོན་སྣང་བ་ལ། །ཚད་མའི་ཁྱབ་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ལྟར་མིན་ན་བདེན་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དགག་བྱར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཅན་ལ་རྟགས་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་དགག་བྱ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་བསམ་ངོ་ལ་ཡོད། ཤ་པ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་ངོ་ལ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བྲག་རྫོང་འཁྲུལ་པའི་བསམ་པ་ལ་ཤ་པ་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཡང་དངོས་པོའི་ཤ་པ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལམ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ།

【汉语翻译】
如果确定，仅仅通过区分就能反驳的遍，如何确定呢？由量和名言所知的，依赖于本体，所以不矛盾。虽然法是一个，但通过理性能断除一和多的戏论。在名言的知识的本体上，显现为一和多。或者，依赖于不同的法，所以不矛盾。依赖于世俗谛的法，事物的一和多被设定为遍和遍所遍。依赖于胜义谛的法，一和多反驳，所以事物被反驳。森林中，树木和树叶成立为遍和遍所遍，就像岩石城堡中遍被反驳一样。通过一和多的分别念，对世俗的事物也同样遮破，所以成立吗？要知道是在确定胜义谛的时候，还是在世俗的时候，所以提问。那么，瓶子的一和多的观察，是确定世俗，还是在确定胜义谛的时候呢？“于布恰克”是辩论胜义谛的声音，所以在确定胜义谛的时候。如果说，世俗的事物也是在确定胜义谛的时候遮破的，这是中观派的胡乱分别。那么，显现为事物的是什么呢？那是错觉的显现。如果说，错觉会产生显现的生起吗？这是胡乱分别。那么，遮破世俗是矛盾的吗？是在量的本体上遮破的。在确定世俗的时候遮破吗？不是的。因为遍不成。以及，在错觉的事物显现上，没有量的遍，如果不是这样，就会变成真实现见。因此，显现被认为是法性的遮破对象。这不是理智的，如果在法上成立了相，那么它本身就是遮破对象，因为加入了不一致的一方，所以没有遍。如果说，不一致的一方没有成立法，不是的，在错觉的想法里有。因为没有树叶，所以也没有加入不一致的一方。那么，同样，显现存在于错觉的本体中，但在事物中没有，所以没有加入不一致的一方吗？那么，岩石城堡在错觉的想法中显现出有树叶，但因为事物没有树叶，所以就像加入了不一致的一方一样。

【英语翻译】
If it is certain, how can the pervasive that is refuted by mere distinction be determined? It is not contradictory because it relies on the entity of valid cognition and terminology. Although the object of dharma is one, the proliferation of one and many is cut off by reason. In the entity of terminological knowledge, it appears as one and many. Or, it is not contradictory because it relies on different objects of dharma. Relying on the object of dharma of conventional truth, the one and many of things are established as pervasive and pervaded. Relying on the object of dharma of ultimate truth, the one and many are refuted, so things are refuted. In the forest, trees and leaves are established as pervasive and pervaded, just as the pervasive is refuted in a rock fortress. If it is established that the conventional things are also refuted by the conceptualization of one and many, is it established? Ask whether it is at the time of determining the ultimate truth or at the time of convention. So, does the examination of the one and many of the vase determine the conventional or is it at the time of determining the ultimate truth? "Yu Bu Chak" is the sound of arguing about the ultimate truth, so it is at the time of determining the ultimate truth. If it is said that conventional things are also refuted at the time of determining the ultimate truth, this is the random distinction of the Madhyamikas. So, what is it that appears as a thing? That is the appearance of illusion. If it is said that illusion will produce the arising of appearance? This is a random distinction. So, is the refutation of the conventional contradictory? It is refuted in the entity of valid cognition. Is it refuted at the time of determining the conventional? No, because the pervasion is not established. And, on the appearance of the object of illusion, there is no pervasion of valid cognition, if it is not so, it will become true vision. Therefore, appearance is considered to be the object of refutation of the nature of dharma. This is not reasonable, if the sign is established on the dharma, then it itself is the object of refutation, because it has joined the inconsistent side, so there is no pervasion. If it is said that the inconsistent side does not establish the dharma, no, it exists in the thought of illusion. Because there are no leaves, there is also no joining of the inconsistent side. So, similarly, if appearance exists in the entity of illusion but does not exist in things, so there is no joining of the inconsistent side? Then, the rock fortress appears to have leaves in the thought of illusion, but because the thing does not have leaves, it is like joining the inconsistent side.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
 སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པས་སྣང་བ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་དོན་གཉིས་ཀར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པས་སྔ་སོ་ཉིད་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དགག་བྱ་ལྡོག་བྱས་ཀྱི། ཐ་དད་ལ་བརྟེན་འཇོག་པ་ནི། །ཚད་མ་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་དང་དགག་བྱ་ལྡོག་བྱས་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་བྱས་ཐ་དད་པ་ནི་སྣང་བ་རིག་ངོར་བཀག་པས་སྣང་བ་དགག་བྱར་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིག་དོན་མེད་པ་དང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགལ་བས་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགལ་ལ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟགས་མཐུན་ཐུག་དགོས་པས་
རང་གི་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འགེགས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་བ་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་ཅན་ནི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ལ། དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འཇོག་སྟེ། ཡིན་ན་སྐྱོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་འདོད་པ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་སྣང་ལ། ཚད་མས་འགྲོ་བའི་ཆ་ནས་མི་སྣང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཚད་མ་དང་རིག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཐ་དད་མེད་དེ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་སྟེ་རིག་པ་ལ་མི་སྣང་ལ་ཚད་མ་ལ་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་བྱས་པའི་དོན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེལ་བ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྣང་བ་མི་སེལ་བ་བསྟན་ཏེ། སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། རིག་པ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་རིགས་པས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་དང་ནི་ལྡོག་པའོ། །སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་བསྟན་པ། །རྟོག་མེད་འཁྲུལ་དང་ཀུན་བརྟགས་ནི། །རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་བཅས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་བརྟགས་པའི

【汉语翻译】
显现错乱，虽显现为实有，但因无实有，故非相违品，故显现非应破。若非如此，若彼二者皆为相违品，则缘彼不成立周遍，故住于先前之过失中。若非如此，则其他亦不转为不成立周遍。为显示彼之外者，法与应破遣除之，异体所依乃是，已于他处说定量。故法与应破遣除，亦非无异体。若谓遣除异体乃是显现于识前遮止，故许显现为应破，则已说识无义及与显现自性相违故，非应破。仅以分割相违，必须标相符顺，故将成为遮止自之周遍与周遍因。若谓于相违品之有法上，成立因，故亦将不成立周遍，则不转，如于遮止虚空等之时，虽于有法上成立因，然不转为不成立周遍。若谓彼时有法非应破，且应破不立为有法，则以过失相同之故。此之意许，于分别之识上，有法显现，然许定量从行之分不显现。此不应理，以定量与识及遣除无异体，以是名称之异名故。若非如此，则反之，于识不显现，然于定量显现，为何不转，以无差别之故。中间所作之义也。如此，于显示遣除显现之后，显示不极安住不遣除显现，显现是世俗谛，识是胜义谛。显现如何，有境是世俗之谛，以显现于理不容故。彼亦有二种，即真实与颠倒。显现而能成办义者，是真实世俗之体性。显现而不能成办义者，是虚妄世俗之体性。于彼显示有二者，无分别错乱与遍计是，无分别任运错乱是根识有损害等。有分别者，乃是意所分别之

【英语翻译】
Appearances are mistaken, although they appear as real entities, they are not contradictory because they are not real entities, therefore appearances are not to be refuted. If it is not like that, if both of them are contradictory, then it is not established that they are involved in it, so they remain in the previous fault. If it is not like that, then others will not turn into not establishing pervasiveness. In order to show what is other than that, the subject of the dharma is the object to be refuted, and the establishment based on difference is, the quantifier has been explained elsewhere. Therefore, the subject of dharma and the object to be refuted are not without difference. If it is said that the difference of refutation is that the appearance is blocked in front of the consciousness, so it is accepted that the appearance is to be refuted, then it has been said that the consciousness is meaningless and contradictory to the nature of the appearance, so it is not to be refuted. Only by dividing the contradictions, the signs must be in harmony, so it will become an obstacle to the pervasiveness and pervasiveness of oneself. If it is said that the reason is established on the subject of the contradictory party, so the pervasiveness will not be established, then it will not turn, such as when blocking the sky, etc., although the reason is established on the subject of the dharma, it does not turn into not establishing pervasiveness. If it is said that at that time the subject of the dharma is not to be refuted, and the object to be refuted is not established as the subject of the dharma, then it is because the faults are the same. This intention is that the subject of the dharma appears to the consciousness of discrimination, but it is accepted that the quantifier does not appear from the part of the action. This is not reasonable, because the quantifier and the consciousness and the refutation are not different, because it is a different name of the name. If it is not like that, then on the contrary, it does not appear to the consciousness, but it appears to the quantifier, why does it not turn, because there is no difference. The meaning of what is done in the middle. Thus, after showing the elimination of appearances, it is shown that the non-extreme dwelling does not eliminate appearances, appearances are conventional truths, and consciousness is ultimate truths. How appearances are, the object is the truth of the conventional, because appearances are not allowed by reason. It also has two aspects, namely truth and inversion. The nature of the true conventional is the appearance that can accomplish the meaning. The nature of the false conventional is the appearance that cannot accomplish the meaning. Showing that there are two in it, non-conceptual confusion and complete calculation are, non-conceptual spontaneous confusion is the damage to the root consciousness, etc. The conceptual one is what the mind distinguishes.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན། །དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའོ། །སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་འཆད་པ་དང༌། རིགས་པས་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མཐུན་པ་དང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། རིགས་པས་གཅད་ན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་མི་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱི་དགག་བྱ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཡང་འགོག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཁས་བླངས་བ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་སྙད་པའི་དོན་ཡོད་པའི་སྣང་བ་མི་དགག་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་ངོ་བོར་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་མ་བཀག་ཀྱང་རིགས་པས་དགག་པ་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་དོན་ཡོད་པ་བཀག་པས་ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པའི་སྣང་བ་རིག་ངོར་བཀག་པ་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་དུ་འགོག་གོ་ཞེ་ན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བ་རང་རིག་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་སྣང་ན་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་དངོས་གཅིག་རང་སྣང་ལ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་རང་དུ་འང་མིན། །བསྒོམ་པ་ལ་རང་དུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ལམ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་རྟོག་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྟོགས་ལ། རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་འདྲ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་རིག་པ་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་སྤྲོས་ཕ་མི་ཆོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ངོ་ལ་ཡོད་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ངོ་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །རང་རིག་ཐ་སྙད་པའི་ངོ་ལ་ཤེས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་ལ། དོན་དམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟོག་

【汉语翻译】
如我等一般。为了显示除此之外的胜义谛的差别，以名相和非名相，确定为胜义谛的两种。阐述一边的戏论，因为以理与胜义谛相符，所以是胜义谛，因为相符且不欺骗。非名相的胜义谛的真谛是，如果以理来衡量，只是假立名相于完全断除之上，一切戏论寂灭。智慧之义不作完全考察，因为是真实之故。如果仅仅是分别的所破是什么呢？无有任何遮破与成立，因为所承诺的也未成立，故能认识法性。不遮破世俗谛所存在的显现，因为在世俗谛的自性中无法遮破。 
虽然没有遮破世俗谛的显现，但以理遮破并不相违。因为遮破了智慧所存在的，并不会变成遮破世俗谛的显现，因为世俗谛的显现没有被智慧的自性所遍及。如果在智慧面前遮破世俗谛的显现，是否会遮破不同的显现呢？如果这样会怎么样呢？会变成修习显现自证，如果不显现，就会变成没有了知，如果这样，了知的实性唯一自显现，修习的体性也不是自己。因为修习也没有显现为自己，因为仅仅是断除戏论才是修习的了知。其状态也有五道，果位无分别是不显现的智慧，后得位是具有显现的，无分别智如虚空般证悟，后得如幻化般证悟，从趣入无分别的陀罗尼中，以无分别智如虚空般证悟一切法，后得位如幻化八喻般证悟，如是宣说。如果无分别智有自证，就会变成胜义谛，因为其他智慧不会损害。如果没有，了知就会断绝，戏论就不会断绝，如果这样，并非如此，因为在世俗谛的面前存在，在智慧的面前不住留。自证在世俗谛的面前，了知没有断绝，所以也没有戏论不会断绝的过失，也不会变成胜义谛，因为无分别

【英语翻译】
Like myself and others. In order to show the difference of the ultimate truth other than that, by terms and non-terms, it is determined as two kinds of ultimate truth. Explaining one side of elaboration, because it is in accordance with the ultimate truth by reason, it is the ultimate truth, because it is consistent and not deceptive. The truth of the non-term ultimate truth is that, if measured by reason, it is only nominally established on complete severance, and all elaborations are pacified. The meaning of wisdom is not completely investigated, because it is true. If only the object of refutation of distinction is what? There is no refutation and establishment, because the promised is not established, so it can recognize the nature of the law. The appearance of the existence of the conventional truth is not refuted, because it cannot be refuted in the nature of the conventional truth.
Although the appearance of the conventional truth is not refuted, it is not contradictory to refute it by reason. Because the existence of wisdom is refuted, it will not become the appearance of refuting the conventional truth, because the appearance of the conventional truth is not pervaded by the nature of wisdom. If the appearance of the conventional truth is refuted in the face of wisdom, will it refute different appearances? What will happen if this is the case? It will become the practice of self-awareness of appearance, and if it does not appear, it will become without knowledge. If this is the case, the reality of knowledge is the only self-appearance, and the nature of practice is not itself. Because practice does not appear as itself, because only cutting off elaboration is the knowledge of practice. Its state also has five paths, the fruit of non-discrimination is the wisdom of non-appearance, the subsequent attainment is with appearance, the non-discriminating wisdom is realized like the void, the subsequent attainment is realized like illusion, from the Dharani of entering non-discrimination, the non-discriminating wisdom realizes all dharmas like the void, the subsequent attainment realizes like the eight metaphors of illusion, as it is said. If non-discriminating wisdom has self-awareness, it will become the ultimate truth, because other wisdom will not harm it. If not, knowledge will be cut off, and elaboration will not be cut off, if so, it is not so, because it exists in the face of conventional truth, and does not dwell in the face of wisdom. Self-awareness is in the face of conventional truth, and knowledge is not cut off, so there is no fault that elaboration will not be cut off, and it will not become the ultimate truth, because non-discrimination

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རང་རིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རིག་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནས། རང་དང་གཞན་དུ་མི་རྟོགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་སྤྲོས་པ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།། །།མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། །ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་བྱས་པས། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉི་དོན་ལ་འཇུག་འགྱུར་བའི། །དེ་གབ་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་ཤོག །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བྲམ་ཟེའི་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རབ་འབྱོར་དབྱངས་དེ་ཉིད་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རབ་འབྱོར་དབྱངས།

【汉语翻译】
因为智慧的意义甚至不住于自证之中。在世俗谛中，具有自证的识之事物，从不分别的智慧之相，由于不分别自与他，故说能断除名言戏论。这是总结的偈颂。

驳倒外道等恶劣宗派后，做了这通达真实义的见解差别。愿后来者都能趣入法义，愿此隐蔽之法普遍利益一切众生。名为《显现一切乘之差别》的论著，由婆罗门僧侣饶益祥所著圆满。印度班智达饶益祥本人与藏地译师比丘定额增波翻译、校订并确定。

名为《显现一切乘之差别》的论著。饶益祥。

【英语翻译】
Because the meaning of wisdom does not even abide in self-awareness. In conventional truth, the object of consciousness that possesses self-awareness, from the characteristic of non-discriminating wisdom, because it does not discriminate between self and other, it is said to cut off the proliferation of terms. This is the concluding verse.

Having refuted the bad tenets of the heretics and others, this distinction of view that realizes the true meaning has been made. May those who follow enter into the meaning of the Dharma, and may this hidden Dharma equally benefit all beings. The treatise called "Explanation of the Distinctions that Make All Vehicles Appear" composed by the Brahmin monk Rabjor Yang is completed. The Indian Pandit Rabjor Yang himself and the Tibetan translator, the monk Tingnge Dzin Zangpo, translated, revised, and finalized it.

The treatise called "Explanation of the Distinctions that Make All Vehicles Appear." Rabjor Yang.

============================================================

